Ше́ша или Ана́нта-ше́ша (санскр. अनन्‍त शेष, Ananta Śeṣa? «бесконечный Шеша» — одна из форм Бога в индуизме и ведической религии — тысячеголовый змей, царь всех нагов. Шеша выступает олицетворением вечного времени. Согласно «Бхагавата-пуране», Шеша — это аватара Вишну, также известная по имени Санкаршана. В Пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами.



Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах вселенского причинного океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги Лакшми. Его изображают пяти-головым, семи-головым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону.



Ананта-шеша тесно ассоциируется с Вишну. Его имя в переводе означает «то, что остаётся», и происходит от санскритского корня шиш (śiṣ — после того, как вселенная разрушается в конце каждой калпы, Шеша остаётся неизменным. В индуизме Баларама, Лакшмана и Нитьянанда, рассматриваются как воплощения Шеши (или наоборот). Воплощением Шеши также считается Патанджали.



Согласно «Махабхарате» отцом Шеши был риши Кашьяпа, а матерью — Кадру. В одной из пуранических историй, Шеша даёт гору Мандару девам и асурам, дабы те использовали её как мутовку для взбалтывания молочного океана.



В честь Ананта-шеши названа столица южноиндийского штата Керала город Тируванантапурам (в переводе означает «Город Господа Ананты».



В Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране», говорится, что от Ананта-шеши изначально происходит Шива. Тело Ананта-шеши описывается как полностью духовное. Он живёт в обители, расположенной ниже планетной системы Патала. Он всегда пребывает в сердце Шивы и помогает ему разрушать вселенную. Поскольку Он учит Шиву уничтожать космос, Ананту иногда называют словом тамаси, которое указывает на то, что Он связан с гуной тьмы. Он описывается как изначальный повелитель материального сознания, который привлекает к себе всех живых существ, и за это его ещё называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Санкаршаны. Его лоб — источник энергии, с помощью которой Шива разрушает материальный мир. Санкаршана — воплощение Бога, поэтому множество преданных возносят ему молитвы, а все суры, асуры, гандхарвы, видьядхары и риши посещают планетную систему Патала, чтобы в глубоком почтении склониться перед ним. Описывается, что Ананта-шеша беседует с ними, и его речи очень приятны. Тело его целиком духовно и неописуемо прекрасно. Утверждается, что каждый, кто услышит о Ананта-шеше от истинного гуру, полностью избавится от телесных представлений о жизни. Вся материальная энергия действует в соответствии с замыслом Ананты, поэтому его следует считать первопричиной материального творения. Могущество Ананта-шеши безгранично, его величие не смог бы описать даже тот, у кого бесчисленное множество уст — именно поэтому его называют Анантой, «безграничным». Из милости ко всем живым существам он являет обитателям этого мира свой духовный облик.



Средневековый кришнаитский философ Джива Госвами описывает Ананта-шешу в своём труде «Кришна-сандарбха» следующим образом:

« Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждёт Его указаний. Санкаршана — это первая экспансия Васудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши.»



В «Бхагавад-гите», на поле битвы Курукшетра, Кришна, говоря о своём качестве вездесущности, утверждает: «Среди многоглавых нагов Я — Ананта» указывая таким образом на важное значение Ананта-шеши.

Ананта-шеша в индуистских храмовых божествах



В большинстве вайшнавских храмов Южной Индии божество Вишну возлежит на кольцах свернувшегося змея Ананта-шеши. Согласно Клаусу Клостермайеру, философское толкование этого образа даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события. Ананта-шеша является олицетворением вечности, а каждый из витков его свернувшегося тела символизирует одну из вселенных материального мира с её историей.

Другие имена



* Шеша-нага «(змей Шеша»

* Ади-шеша («изначальный Шеша»

* Ананта («бесконечный»/«безграничный».

* Нагашаяна

Уробо́рос, ороборос (греч. οὐροβόρος, от ουρά «хвост» и βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост» — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, цикличности, подобно фениксу, а также идеи первоначального единства. В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания и иногда изображается в виде «восьмёрки». В применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — тёмным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей (ср. Инь и ян).

Карл Юнг интерпретировал символ как архетип психики и символ бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека. Последователь Юнга, Эрих Нойманн рассматривал уроборос как символ состояния «пре-эго», «изначальное состояние», означающий недифференцированный младенческий опыт как каждого ребенка, так и всего человечества.^[1]

По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

Использование в различных культурах

Древний Китай

Закольцованная змея эпохи Шан

Первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника^[2].

Древняя Индия

В индуистских мифах фигурирует змей (Ананта-шеша), обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир.

Германо-скандинавская мифология

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост.

Древний Египет и Античность

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию, где стал олицетворять Януса.^[3] А затем в Грецию, где получил имя уробороса.

В гностицизме уроборос символизировал бесконечность и землю как стихию.

Средние века

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост, Уробороса означает приобщение к вечности в конце Великого Делания

В христианстве уроборос обозначал конечность материального мира (дракон очерчивает его границы), а также бренность подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя, на основании Экклесиаста. В настоящее время это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов уроборос — один из атрибутов Зверя (Левиафана).

[править] Алхимический символ

«Хризопея Клеопатры» — изображение из алхимического трактата II в.

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. Одно из его первых изображений находится в александрийской рукописи Клеопатры Хризопеи (II в. н. э.), там чёрно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Новое время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей.

Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола. Уроборос изображался на масонских печатях, особенно XVIII века.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.

Уроборос также изображался на гербах, например на гербе таких русских и польских дворянских родов, как Доливо-Добровольские.